高校是文化重地、人才高地、育人基地,也是扎实推进中华民族共有精神家园建设的重要阵地。将非物质文化遗产转化为育人资源,通过非遗技艺传习促进各族师生交往交流交融、增进对中华文化的认同,是有形有感有效铸牢中华民族共同体意识的重要途径。近年来,多地高校以非遗系统性保护传承为切入点,构建起以文化认同为根基、以非遗传习为路径、以铸牢中华民族共同体意识为目标的育人体系,开展非遗赋能高校“铸牢”教育的创新实践,形成了一些经验和启示。
文化认同:非遗育人的根基与逻辑
文化认同是最深层次的认同,是民族团结之根、民族和睦之魂。加强中华民族大团结,长远和根本的是增强文化认同。丰富多彩的非物质文化遗产,承载着各民族的历史记忆、生产智慧和审美追求,是中华民族智慧的结晶,是中华文明多元一体的鲜活呈现。各项非遗技艺及其承载的宇宙观、价值观与审美取向等所体现的共同性,实证各民族在长期的交往交流交融过程中不断团结融合,各民族文化相互借鉴、彼此滋养,都是中华文化的组成部分。
从历史维度看,非遗是中华文明由各民族优秀文化百川汇流而成的生动历史见证,是各民族交往交流交融的产物。在列入《人类非物质文化遗产代表作名录》的中国项目中,少数民族非遗项目占到三分之一。各族师生在研习非遗的过程中,触摸的不仅是技艺本身,更是“你中有我、我中有你、谁也离不开谁”的各民族文化交融史,这类实践有助于广大师生牢固树立正确的中华民族历史观,正确认识中华民族共同体形成发展的源与流。
从价值维度看,非遗蕴含着传统朴素的共同体理念。如,侗族木构建筑营造技艺中的互助建房传统、民族史诗对团结的赞颂、多声部民歌对和谐的追求,均与源远流长的“和”文化、社会主义核心价值观、铸牢中华民族共同体意识的要求高度契合。高校深度挖掘非遗技艺蕴藏的精神内涵,有助于引导各族师生在技艺传习与审美体验中,潜移默化接受中华优秀传统文化的熏陶,进一步增强对中华文化的认同。
从实践维度看,非遗传承具有活态性、群体性特征,为各民族交往交流交融提供了天然平台。非遗传承较为依赖集体协作、口传心授,高校组织的非遗体验、文化展演等活动,营造了鼓励文化展示、倡导平等对话、崇尚互助合作的校园风尚,各族师生为共同目标协作配合、深度互动,能有效地将“中华民族一家亲”的理念转化为真切的情感体验与行动自觉。
在个体成长维度,非遗传习促进了学生文化身份认同的整合性建构。各族学生通过非遗传承实践,深入了解中华各民族优秀传统文化,有助于正确把握共同性和差异性的关系、中华民族共同体意识和各民族意识的关系、中华文化和各民族文化的关系、物质和精神的关系,夯实铸牢中华民族共同体意识的思想基础。跟踪调查显示,深度参与非遗育人项目的学生,其文化适应性、沟通协调能力显著提升,对中华民族的认同感和自豪感、维护民族团结的自觉性明显增强。
在社会示范维度,非遗传承实践为构建互嵌式社会结构和社区环境提供了青年实践样本。高校组织开展的以非遗促进各民族交往交流交融实践,具有较强示范辐射效应。各族师生在校园中形成的真挚友谊、协作经验与合作意识,将随着学生就业播撒到各行各业,推动各族群众逐步实现在空间、文化、经济、社会、心理等方面的全方位嵌入。
交往交流交融:非遗育人实践网络的建构
高校充分发挥非遗促进各民族交往交流交融、铸牢中华民族共同体意识的潜能,构建系统性、沉浸式、协同化的育人实践网络,以课程教学为认知起点,以实践平台为体验核心,以品牌项目助力价值实现,形成相互支撑、层层递进的有机整体。
课程教学是认知的逻辑起点。高校通过系统性课程重构,将非遗从“课外点缀”纳入“课程核心”,依托《中华民族共同体概论》等课程,引导各族学生从历史视角审视非遗的文化意义与社会功能,从历史纵深理解各民族共同开拓了祖国的辽阔疆域、共同缔造了统一的多民族国家、共同书写了辉煌的中国历史、共同创造了灿烂的中华文化、共同培育了伟大的民族精神。通过小组研讨、“翻转”课堂等教学形式,推动不同专业的学生组成学习小组,在共同学习与交流研讨中,构建起立体生动的中华民族共同体认知图景。
实践平台是体验的核心场域。博物馆、工艺实验室、非遗大师工作室等实体平台,正从传统形态向动态交融场域转型。“民族文化周”“非遗体验日”等活动,日益成为各族师生丰富文化体验、广泛交流学习的重要载体,让中华民族共同体意识在欢声笑语中悄然扎根。
品牌项目是价值实现的“助推器”。广西高校持续打造校园品牌活动,推出“三月三”“薪火相传”“石榴花开·籽籽同心”等活动,各族师生在参与活动的过程中密切沟通、相互包容,实现从日常互动到深层认同的升华。
共享共创共鸣:非遗育人的深层机理
非遗育人之所以能有效促进各民族交往交流交融,核心在于其蕴含文化符号共享、文化情境共创、文化情感共鸣的作用机理,三者相互关联、层层递进。
文化符号共享是认知基础。非遗承载的纹样、音调、造型等文化符号,在研习实践中实现共享,成为促进认知认同的重要支撑。
文化情境共创是实践路径。高校通过非遗工作坊、文化展演等形式,营造浓缩的文化情境,让广大师生获得了“学习者—创作者—传承者”的新身份。这种共同的文化情境,有助于建立信任、增进情感。
文化情感共鸣是价值追求。非遗不仅是技艺的传承,更是情感的凝结,每一项非遗背后,都珍藏着关于劳动、情感、价值的故事。师生接触的不仅是具体的技术技艺,还有蕴含共通情感的故事,以及讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的中华文化精神。
非遗进校园,留的是文化根脉,铸的是共同体之魂。这一实践的本质,是将中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展有机嵌入立德树人全过程,使高校成为铸牢中华民族共同体意识的战略高地。其理论自觉在于超越将非遗教育等同于“课外补充”的浅表认知,将其提升至服务国家战略、培育时代新人的高度,实现与学科建设、人才培养、社会服务的深度融合,形成传承人、教师、学生多元互动,在创新实践中激活非遗基因,从而推动有形有感有效铸牢中华民族共同体意识。这一育人范式,为铸牢中华民族共同体意识教育从校园走向社会、从课堂走向生活提供了可借鉴的方法。
【作者单位:广西民族大学民族学与社会学学院。本文系2024年度广西高校中青年教师科研基础能力提升项目(2024KY0170)阶段性成果。】
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高校是文化重地、人才高地、育人基地,也是扎实推进中华民族共有精神家园建设的重要阵地。将非物质文化遗产转化为育人资源,通过非遗技艺传习促进各族师生交往交流交融、增进对中华文化的认同,是有形有感有效铸牢中华民族共同体意识的重要途径。近年来,多地高校以非遗系统性保护传承为切入点,构建起以文化认同为根基、以非遗传习为路径、以铸牢中华民族共同体意识为目标的育人体系,开展非遗赋能高校“铸牢”教育的创新实践,形成了一些经验和启示。
文化认同:非遗育人的根基与逻辑
文化认同是最深层次的认同,是民族团结之根、民族和睦之魂。加强中华民族大团结,长远和根本的是增强文化认同。丰富多彩的非物质文化遗产,承载着各民族的历史记忆、生产智慧和审美追求,是中华民族智慧的结晶,是中华文明多元一体的鲜活呈现。各项非遗技艺及其承载的宇宙观、价值观与审美取向等所体现的共同性,实证各民族在长期的交往交流交融过程中不断团结融合,各民族文化相互借鉴、彼此滋养,都是中华文化的组成部分。
从历史维度看,非遗是中华文明由各民族优秀文化百川汇流而成的生动历史见证,是各民族交往交流交融的产物。在列入《人类非物质文化遗产代表作名录》的中国项目中,少数民族非遗项目占到三分之一。各族师生在研习非遗的过程中,触摸的不仅是技艺本身,更是“你中有我、我中有你、谁也离不开谁”的各民族文化交融史,这类实践有助于广大师生牢固树立正确的中华民族历史观,正确认识中华民族共同体形成发展的源与流。
从价值维度看,非遗蕴含着传统朴素的共同体理念。如,侗族木构建筑营造技艺中的互助建房传统、民族史诗对团结的赞颂、多声部民歌对和谐的追求,均与源远流长的“和”文化、社会主义核心价值观、铸牢中华民族共同体意识的要求高度契合。高校深度挖掘非遗技艺蕴藏的精神内涵,有助于引导各族师生在技艺传习与审美体验中,潜移默化接受中华优秀传统文化的熏陶,进一步增强对中华文化的认同。
从实践维度看,非遗传承具有活态性、群体性特征,为各民族交往交流交融提供了天然平台。非遗传承较为依赖集体协作、口传心授,高校组织的非遗体验、文化展演等活动,营造了鼓励文化展示、倡导平等对话、崇尚互助合作的校园风尚,各族师生为共同目标协作配合、深度互动,能有效地将“中华民族一家亲”的理念转化为真切的情感体验与行动自觉。
在个体成长维度,非遗传习促进了学生文化身份认同的整合性建构。各族学生通过非遗传承实践,深入了解中华各民族优秀传统文化,有助于正确把握共同性和差异性的关系、中华民族共同体意识和各民族意识的关系、中华文化和各民族文化的关系、物质和精神的关系,夯实铸牢中华民族共同体意识的思想基础。跟踪调查显示,深度参与非遗育人项目的学生,其文化适应性、沟通协调能力显著提升,对中华民族的认同感和自豪感、维护民族团结的自觉性明显增强。
在社会示范维度,非遗传承实践为构建互嵌式社会结构和社区环境提供了青年实践样本。高校组织开展的以非遗促进各民族交往交流交融实践,具有较强示范辐射效应。各族师生在校园中形成的真挚友谊、协作经验与合作意识,将随着学生就业播撒到各行各业,推动各族群众逐步实现在空间、文化、经济、社会、心理等方面的全方位嵌入。
交往交流交融:非遗育人实践网络的建构
高校充分发挥非遗促进各民族交往交流交融、铸牢中华民族共同体意识的潜能,构建系统性、沉浸式、协同化的育人实践网络,以课程教学为认知起点,以实践平台为体验核心,以品牌项目助力价值实现,形成相互支撑、层层递进的有机整体。
课程教学是认知的逻辑起点。高校通过系统性课程重构,将非遗从“课外点缀”纳入“课程核心”,依托《中华民族共同体概论》等课程,引导各族学生从历史视角审视非遗的文化意义与社会功能,从历史纵深理解各民族共同开拓了祖国的辽阔疆域、共同缔造了统一的多民族国家、共同书写了辉煌的中国历史、共同创造了灿烂的中华文化、共同培育了伟大的民族精神。通过小组研讨、“翻转”课堂等教学形式,推动不同专业的学生组成学习小组,在共同学习与交流研讨中,构建起立体生动的中华民族共同体认知图景。
实践平台是体验的核心场域。博物馆、工艺实验室、非遗大师工作室等实体平台,正从传统形态向动态交融场域转型。“民族文化周”“非遗体验日”等活动,日益成为各族师生丰富文化体验、广泛交流学习的重要载体,让中华民族共同体意识在欢声笑语中悄然扎根。
品牌项目是价值实现的“助推器”。广西高校持续打造校园品牌活动,推出“三月三”“薪火相传”“石榴花开·籽籽同心”等活动,各族师生在参与活动的过程中密切沟通、相互包容,实现从日常互动到深层认同的升华。
共享共创共鸣:非遗育人的深层机理
非遗育人之所以能有效促进各民族交往交流交融,核心在于其蕴含文化符号共享、文化情境共创、文化情感共鸣的作用机理,三者相互关联、层层递进。
文化符号共享是认知基础。非遗承载的纹样、音调、造型等文化符号,在研习实践中实现共享,成为促进认知认同的重要支撑。
文化情境共创是实践路径。高校通过非遗工作坊、文化展演等形式,营造浓缩的文化情境,让广大师生获得了“学习者—创作者—传承者”的新身份。这种共同的文化情境,有助于建立信任、增进情感。
文化情感共鸣是价值追求。非遗不仅是技艺的传承,更是情感的凝结,每一项非遗背后,都珍藏着关于劳动、情感、价值的故事。师生接触的不仅是具体的技术技艺,还有蕴含共通情感的故事,以及讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的中华文化精神。
非遗进校园,留的是文化根脉,铸的是共同体之魂。这一实践的本质,是将中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展有机嵌入立德树人全过程,使高校成为铸牢中华民族共同体意识的战略高地。其理论自觉在于超越将非遗教育等同于“课外补充”的浅表认知,将其提升至服务国家战略、培育时代新人的高度,实现与学科建设、人才培养、社会服务的深度融合,形成传承人、教师、学生多元互动,在创新实践中激活非遗基因,从而推动有形有感有效铸牢中华民族共同体意识。这一育人范式,为铸牢中华民族共同体意识教育从校园走向社会、从课堂走向生活提供了可借鉴的方法。
【作者单位:广西民族大学民族学与社会学学院。本文系2024年度广西高校中青年教师科研基础能力提升项目(2024KY0170)阶段性成果。】
高校是文化重地、人才高地、育人基地,也是扎实推进中华民族共有精神家园建设的重要阵地。将非物质文化遗产转化为育人资源,通过非遗技艺传习促进各族师生交往交流交融、增进对中华文化的认同,是有形有感有效铸牢中华民族共同体意识的重要途径。近年来,多地高校以非遗系统性保护传承为切入点,构建起以文化认同为根基、以非遗传习为路径、以铸牢中华民族共同体意识为目标的育人体系,开展非遗赋能高校“铸牢”教育的创新实践,形成了一些经验和启示。
文化认同:非遗育人的根基与逻辑
文化认同是最深层次的认同,是民族团结之根、民族和睦之魂。加强中华民族大团结,长远和根本的是增强文化认同。丰富多彩的非物质文化遗产,承载着各民族的历史记忆、生产智慧和审美追求,是中华民族智慧的结晶,是中华文明多元一体的鲜活呈现。各项非遗技艺及其承载的宇宙观、价值观与审美取向等所体现的共同性,实证各民族在长期的交往交流交融过程中不断团结融合,各民族文化相互借鉴、彼此滋养,都是中华文化的组成部分。
从历史维度看,非遗是中华文明由各民族优秀文化百川汇流而成的生动历史见证,是各民族交往交流交融的产物。在列入《人类非物质文化遗产代表作名录》的中国项目中,少数民族非遗项目占到三分之一。各族师生在研习非遗的过程中,触摸的不仅是技艺本身,更是“你中有我、我中有你、谁也离不开谁”的各民族文化交融史,这类实践有助于广大师生牢固树立正确的中华民族历史观,正确认识中华民族共同体形成发展的源与流。
从价值维度看,非遗蕴含着传统朴素的共同体理念。如,侗族木构建筑营造技艺中的互助建房传统、民族史诗对团结的赞颂、多声部民歌对和谐的追求,均与源远流长的“和”文化、社会主义核心价值观、铸牢中华民族共同体意识的要求高度契合。高校深度挖掘非遗技艺蕴藏的精神内涵,有助于引导各族师生在技艺传习与审美体验中,潜移默化接受中华优秀传统文化的熏陶,进一步增强对中华文化的认同。
从实践维度看,非遗传承具有活态性、群体性特征,为各民族交往交流交融提供了天然平台。非遗传承较为依赖集体协作、口传心授,高校组织的非遗体验、文化展演等活动,营造了鼓励文化展示、倡导平等对话、崇尚互助合作的校园风尚,各族师生为共同目标协作配合、深度互动,能有效地将“中华民族一家亲”的理念转化为真切的情感体验与行动自觉。
在个体成长维度,非遗传习促进了学生文化身份认同的整合性建构。各族学生通过非遗传承实践,深入了解中华各民族优秀传统文化,有助于正确把握共同性和差异性的关系、中华民族共同体意识和各民族意识的关系、中华文化和各民族文化的关系、物质和精神的关系,夯实铸牢中华民族共同体意识的思想基础。跟踪调查显示,深度参与非遗育人项目的学生,其文化适应性、沟通协调能力显著提升,对中华民族的认同感和自豪感、维护民族团结的自觉性明显增强。
在社会示范维度,非遗传承实践为构建互嵌式社会结构和社区环境提供了青年实践样本。高校组织开展的以非遗促进各民族交往交流交融实践,具有较强示范辐射效应。各族师生在校园中形成的真挚友谊、协作经验与合作意识,将随着学生就业播撒到各行各业,推动各族群众逐步实现在空间、文化、经济、社会、心理等方面的全方位嵌入。
交往交流交融:非遗育人实践网络的建构
高校充分发挥非遗促进各民族交往交流交融、铸牢中华民族共同体意识的潜能,构建系统性、沉浸式、协同化的育人实践网络,以课程教学为认知起点,以实践平台为体验核心,以品牌项目助力价值实现,形成相互支撑、层层递进的有机整体。
课程教学是认知的逻辑起点。高校通过系统性课程重构,将非遗从“课外点缀”纳入“课程核心”,依托《中华民族共同体概论》等课程,引导各族学生从历史视角审视非遗的文化意义与社会功能,从历史纵深理解各民族共同开拓了祖国的辽阔疆域、共同缔造了统一的多民族国家、共同书写了辉煌的中国历史、共同创造了灿烂的中华文化、共同培育了伟大的民族精神。通过小组研讨、“翻转”课堂等教学形式,推动不同专业的学生组成学习小组,在共同学习与交流研讨中,构建起立体生动的中华民族共同体认知图景。
实践平台是体验的核心场域。博物馆、工艺实验室、非遗大师工作室等实体平台,正从传统形态向动态交融场域转型。“民族文化周”“非遗体验日”等活动,日益成为各族师生丰富文化体验、广泛交流学习的重要载体,让中华民族共同体意识在欢声笑语中悄然扎根。
品牌项目是价值实现的“助推器”。广西高校持续打造校园品牌活动,推出“三月三”“薪火相传”“石榴花开·籽籽同心”等活动,各族师生在参与活动的过程中密切沟通、相互包容,实现从日常互动到深层认同的升华。
共享共创共鸣:非遗育人的深层机理
非遗育人之所以能有效促进各民族交往交流交融,核心在于其蕴含文化符号共享、文化情境共创、文化情感共鸣的作用机理,三者相互关联、层层递进。
文化符号共享是认知基础。非遗承载的纹样、音调、造型等文化符号,在研习实践中实现共享,成为促进认知认同的重要支撑。
文化情境共创是实践路径。高校通过非遗工作坊、文化展演等形式,营造浓缩的文化情境,让广大师生获得了“学习者—创作者—传承者”的新身份。这种共同的文化情境,有助于建立信任、增进情感。
文化情感共鸣是价值追求。非遗不仅是技艺的传承,更是情感的凝结,每一项非遗背后,都珍藏着关于劳动、情感、价值的故事。师生接触的不仅是具体的技术技艺,还有蕴含共通情感的故事,以及讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的中华文化精神。
非遗进校园,留的是文化根脉,铸的是共同体之魂。这一实践的本质,是将中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展有机嵌入立德树人全过程,使高校成为铸牢中华民族共同体意识的战略高地。其理论自觉在于超越将非遗教育等同于“课外补充”的浅表认知,将其提升至服务国家战略、培育时代新人的高度,实现与学科建设、人才培养、社会服务的深度融合,形成传承人、教师、学生多元互动,在创新实践中激活非遗基因,从而推动有形有感有效铸牢中华民族共同体意识。这一育人范式,为铸牢中华民族共同体意识教育从校园走向社会、从课堂走向生活提供了可借鉴的方法。
【作者单位:广西民族大学民族学与社会学学院。本文系2024年度广西高校中青年教师科研基础能力提升项目(2024KY0170)阶段性成果。】
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