《格萨（斯）尔》是中国三大史诗之首，是涵盖历史、文化、民族、艺术等多个学科内容的学术文化价值极高的巨型文化遗产。

《格萨（斯）尔》是我国藏族和蒙古族等民族共同创造的史诗，是迄今为止人类所拥有的篇幅最长的活态史诗传统。蒙古族称之为《格斯尔》，藏族称之为《格萨尔》，统称《格斯（萨）尔》或《格萨（斯）尔》。它主要流传于我国的蒙古族、藏族和土族等民族所居住的地区，在蒙古国、俄罗斯、巴基斯坦等国家也有流传。

宏伟史诗  世代相传

《格萨（斯）尔》以韵散文兼行的叙事方式，讲述了古代英雄格斯尔降伏妖魔、抑强扶弱、建设家园的英雄故事。民间社会在长期的口耳相传中，不仅产生了大量的史诗抄本和刻本，还衍生出大量的风物传说和文物遗存。

这部史诗并非一蹴而就，而是在古代传说、歌谣、谚语等丰厚民间文学土壤中，历经千年积淀、代代艺人打磨，逐步发展为连续性的宏伟叙事体系。

13—14世纪，随着蒙古、藏等民族交往交流交融日益深入，这部史诗逐渐传入内蒙古。在长期传承过程中，它与蒙古族游牧文化、英雄传说、语言习俗等深度融合，经过民间艺人不断加工演绎，逐步发展演变为独具蒙古族特色的英雄史诗。

在广袤的内蒙古，赤峰市巴林右旗以其深厚的文化积淀，成为《格萨（斯）尔》史诗的重要发源地与核心传承区。这里聚居着汉、蒙古、回、满等22个民族，各民族共生共荣，为史诗的活态传承提供了得天独厚的土壤，被誉为“中国格斯尔文化之乡”，是国内《格萨（斯）尔》史诗传承最活跃、风物传说最丰富、艺人最集中、传承保存最完整的区域之一。

薪火相传  活态新生

流传于巴林右旗的《格萨（斯）尔》属诗韵体诗，演唱通俗易懂，大量吸收了神话传说、民间俗谚、祝词赞词等，巧妙地运用了比喻、夸张、拟人、反复等表现手法，呈现出雄浑瑰丽、多彩多姿的艺术风格。

说唱艺人在说唱时，多用四胡、潮尔等乐器伴奏，并融汇了好来宝（蒙古族曲艺曲种）及本子故事（蒙古族说唱文学体裁）的说书风格。

史诗的生命力，在于传承者的坚守与创新。

《格萨（斯）尔》国家级非遗代表性传承人金巴扎木苏，自1983年起踏上寻访征程，记录下一句句史诗唱段，将口口相传的故事整理成43万行的史诗巨著，被授予中国民间文化“杰出传承人”称号。

《格萨（斯）尔》市级非遗代表性传承人敖干巴特尔，从事史诗说唱30余年，培养12名徒弟，编创作品27余部。他坚持“口传心授+文本辅助”的教学模式，不仅传授唱段，更传递史诗中蕴含的历史文化、道德理念等。

牧民前达门是《格萨（斯）尔》爱好者，他放牧时哼唱史诗选段，闲暇时刻苦排练，让史诗成为生活中不可或缺的精神支柱。

如今，巴林右旗已形成完善的四级《格萨（斯）尔》非遗代表性传承人体系：1名国家级、4名自治区级、7名市级、32名旗级非遗代表性传承人，连同500名说唱艺人和史诗爱好者，共同构筑起史诗传承的坚实力量。

创新路径  风华依旧

经过数代说唱艺人的传唱，《格萨（斯）尔》生动的故事情节及各民族和谐相处、共建美好家园的核心思想深深根植在人民心中。

随着时代变迁，《格萨（斯）尔》的说唱形式在不断创新。《格萨（斯）尔》市级非遗代表性传承人敖特根花，从小听着父亲讲述格斯尔故事长大，出于对《格萨（斯）尔》文化的热爱，于2007年开始跟随《格萨（斯）尔》国家级非遗代表性传承人金巴扎木苏学习说唱技艺，并在金巴扎木苏的帮助下尝试创新，成立说唱组，将蒙古大鼓、“羊嘎拉哈”（羊膝盖骨）等9种传统乐器编排在一起，进行多人说唱，让古老史诗更具感染力。

除了表演形式的创新，巴林右旗组建多支流动演出小分队，将史诗故事与巴林右旗的山川草木相结合，他们创作的《巴林山水传说》等片段，让群众在聆听史诗的同时，感受家乡之美；推出《格萨（斯）尔》史诗画册、主题儿童剧等文艺作品，用群众喜闻乐见的形式展现传统文化之美。

“巴林右旗格斯尔传习所正在尝试将《格萨（斯）尔》中比较有特色且传唱度较广的章节部分内容翻译为国家通用语言文字进行说唱，从单一民族内部传播转为跨区域、跨民族的传播，进而促进各民族交往交流交融。”巴林右旗格斯尔生态保护发展中心主任哈日巴日介绍。

千年史诗历久弥新。《格萨（斯）尔》早已成为凝聚民族情感、促进文化交融的精神纽带。在巴林右旗这片沃土上，古老史诗正以鲜活的姿态，续写着传承的故事，绽放着时代的光彩，让这份跨越千年的文化瑰宝，在岁月长河中奔腾不息。